以前对于死亡，我总是持着一个好奇但不可知的态度。小时候看包装成科普读物的怪谈，讲各种奇怪的濒死体验，一些“死而复生”的人讲感受，什么一道白光、极度幸福而轻松、可以清晰地感知到周围的亲人哭泣挽留却无法作出回应……各种稀奇古怪的说法给死亡蒙上了一层神秘的面纱。然后死亡究竟是什么感觉？幼时的我想，所谓“死而复生”并不是真的死，那么死亡的感受恐怕没有任何一个活人能够知道吧，而真的死人并不会说话。

幼时的我潜意识里默认了一个前提：人的意识是不会消失的，死亡的过程会将人的意识从“活人的空间”转移到“死人的空间”。这个“死人的空间”可能是天堂、地府，也可能是和人间重合的游荡空间：可以看到所有人间的事物，但意识本身则化为灵魂在人间游荡，不为人间所感知，还也许会转世投胎。我好奇意识转移的这个过程，也又兴奋又害怕迟早会进入“死人的空间”——可能特别舒服，但也可能特别难受。

再大一些之后，大概中学的时候，我对于死亡的思考更侧重社会关系的变化，而更少关于幼时接触的神秘主义死亡观了。我害怕死亡，担心身边的人因为死亡而不可逆地离开，也担心自己死太早不能享受人间的乐趣，或者担心自己老死不能享受更未来的人间乐趣。

今天偶然又想到了这个话题，重看幼年的我想的问题：死亡是什么感觉？我有一种豁然开朗的感觉。意识是由大脑产生的，那么死亡之后，大脑停止了工作，意识自然也就消失了。而如果没有意识，也就无所谓痛苦，无所谓轻松了。失去意识的感觉，就是没有感觉，跟无梦的深度睡眠或者昏迷是类似的。

死亡本身不会痛苦，但死亡前受到的导致死亡的伤害却常常十分痛苦。这是一种可以预料到的巨大痛苦，比我们平时的小伤小痛剧烈许多的痛苦。导致死亡的痛苦千奇百怪，但都属于活着的可以感知到的痛苦。我害怕死亡的痛苦，更好的说法是，我害怕死亡前的活着的痛苦。

想到这里，我对于死亡就没有那么害怕了。但作为活着的我，仍然对于死后的我感到遗憾，遗憾无法继续体验这个精彩世界了。但我也知道，死人是不会感到遗憾的，所以只能是活着的我提前感到遗憾。

死亡对于死亡的人自己是无所谓的，但是对于还活着的人，特别是和死亡的人有密切关系的活人，是重大的变故。活人是有情感的。对待死亡的正确态度，应该是“活者为大”。